mercredi 28 novembre 2012

" Note sur la suppression générale des partis politiques " par Simone Weil (1940 )



Presque partout — et même souvent pour des problèmes purement techniques — l'opération de prendre parti, de prendre position pour ou contre, s'est substituée à l'obligation de la pensée.


L'idée de parti n'entrait pas dans la conception politique française de 1789, sinon comme mal à éviter. Mais il y eut le club des Jacobins. C'était d'abord seulement un lieu de libre discussion. Ce ne fut aucune espèce de mécanisme fatal qui le transforma. C'est uniquement la pression de la guerre et de la guillotine qui en fit un parti totalitaire.
Les luttes des factions sous la Terreur furent gouvernées par la pensée si bien formulée par Tomski : « Un parti au pouvoir et tous les autres en prison. » Ainsi sur le continent d'Europe le totalitarisme est le péché originel des partis. ( ... )

La démocratie, le pouvoir du plus grand nombre, ne sont pas des biens. Ce sont des moyens en vue du bien, estimés efficaces à tort ou à raison. Si la République de Weimar, au lieu de Hitler, avait décidé par les voies les plus rigoureusement parlementaires et légales de mettre les Juifs dans des camps de concentration et de les torturer avec raffinement jusqu'à la mort, les tortures n'auraient pas eu un atome de légitimité de plus qu'elles n'ont maintenant. Or pareille chose n'est nullement inconcevable.

Seul ce qui est juste est légitime. Le crime et le mensonge ne le sont en aucun cas.

Notre idéal républicain procède entièrement de la notion de volonté générale due à Rousseau, Mais le sens de la notion a été perdu presque tout de suite, parce qu'elle est complexe et demande un degré d'attention élevé.
Quelques chapitres mis à part, peu de livres sont beaux, forts, lucides et clairs comme Le Contrat Social. On dit que peu de livres ont eu autant d'influence. Mais en fait tout s'est passé et se passe encore comme s'il n'avait jamais été lu. ( ... ) 
Le véritable esprit de 1789 consiste à penser, non pas qu'une chose est juste parce que le peuple la veut, mais qu'à certaines conditions le vouloir du peuple a plus de chances qu'aucun autre vouloir d'être conforme à la justice.
Il y a plusieurs conditions indispensables pour pouvoir appliquer la notion de volonté générale. Deux doivent particulièrement retenir l'attention.

L'une est qu'au moment où le peuple prend conscience d'un de ses vouloirs et l'exprime, il n'y ait aucune espèce de passion collective.

Il est tout à fait évident que le raisonnement de Rousseau tombe dès qu'il y a passion collective. Rousseau le savait bien. La passion collective est une impulsion de crime et de mensonge infiniment plus puissante qu'aucune passion individuelle. Les impulsions mauvaises, en ce cas, loin de se neutraliser, se portent mutuellement à la millième puissance. La pression est presque irrésistible, sinon pour les saints authentiques.
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La seconde condition est que le peuple ait à exprimer son vouloir à l'égard des problèmes de la vie publique, et non pas à faire seulement un choix de personnes. Encore moins un choix de collectivités irresponsables. Car la volonté générale est sans aucune relation avec un tel choix.



S'il y a eu en 1789 une certaine expression de la volonté générale, bien qu'on eût adopté le système représentatif faute de savoir en imaginer un autre, c'est qu'il y avait eu bien autre chose que des élections. Tout ce qu'il y avait de vivant à travers tout le pays — et le pays débordait alors de vie — avait cherché à exprimer une pensée par l'organe des cahiers de revendications. Les représentants s'étaient en grande partie fait connaître au cours de cette coopération dans la pensée; ils en gardaient l'a chaleur; ils sentaient le pays attentif à leurs paroles, jaloux de surveiller si elles traduisaient exactement ses aspirations. Pendant quelque temps — peu de temps — ils furent vraiment de simples organes d'expression pour la pensée publique.

Pareille chose ne se produisit jamais plus.
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Comment donner en fait aux hommes qui composent le peuple de France la possibilité d'exprimer parfois un jugement sur les grands problèmes de la vie publique ?


Comment empêcher, au moment où le peuple est interrogé, qu'il circule à travers lui aucune espèce de passion collective ?

Si on ne pense pas à ces deux points, il est inutile de parler de légitimité républicaine.

Des solutions ne sont pas faciles à concevoir. Mais il est évident, après examen attentif, que toute solution impliquerait d'abord la suppression des partis politiques.

Pour apprécier les partis politiques selon le critère de la vérité, de la justice, du bien public, il convient de commencer par en discerner les caractères essentiels.

On peut en énumérer trois :

Un parti politique est une machine à fabriquer de la passion collective.

Un parti politique est une organisation construite de manière à exercer une pression collective sur la pensée de chacun des êtres humains qui en sont membres.

La première fin, et, en dernière analyse, l'unique fin de tout parti politique est sa propre croissance, et cela sans aucune limite.

Par ce triple caractère, tout parti est totalitaire en germe et en aspiration. S'il ne l'est pas en fait, c'est seulement parce que ceux qui l'entourent ne le sont pas moins que lui.

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Quand il y a des partis dans un pays, il en résulte tôt ou tard un état de fait tel qu'il est impossible d'intervenir efficacement dans les affaires publiques sans entrer dans un parti et jouer le jeu. Quiconque s'intéresse à la chose publique désire s'y intéresser efficacement. Ainsi ceux qui inclinent au souci du bien public, ou renoncent à y penser et se tournent vers autre chose, ou passent par le laminoir des partis. En ce cas aussi il leur vient des soucis qui excluent celui du bien public.


Les partis sont un merveilleux mécanisme, par la vertu duquel, dans toute l'étendue d'un pays, pas un esprit ne donne son attention à l'effort de discerner, dans les affaires publiques, le bien, la justice, la vérité.

Il en résulte que — sauf un très petit nombre de coïncidences fortuites — il n'est décidé et exécuté que des mesures contraires au bien public, à la justice et à la vérité.

Si on confiait au diable l'organisation de la vie publique, il ne pourrait rien imaginer de plus ingénieux.

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Même dans les écoles on ne sait plus stimuler autrement la pensée des enfants qu'en les invitant à prendre parti pour ou contre. On leur cite une phrase de grand auteur et on leur dit : « Êtes-vous d'accord ou non ? Développez vos arguments. » A l'examen les malheureux, devant avoir fini leur dissertation au bout de trois heures, ne peuvent passer plus de cinq minutes à se demander s'ils sont d'accord. Et il serait si facile de leur dire : « Méditez ce texte et exprimez les réflexions qui vous viennent à l'esprit ».

Presque partout — et même souvent pour des problèmes purement techniques — l'opération de prendre parti, de prendre position pour ou contre, s'est substituée à l'obligation de la pensée.

C'est là une lèpre qui a pris origine dans les milieux politiques, et s'est étendue, à travers tout le pays, presque à la totalité de la pensée.

Il est douteux qu'on puisse remédier à cette lèpre, qui nous tue, sans commencer par la suppression des partis politiques.

dimanche 4 novembre 2012

" Vivre et penser comme des porcs " par Gilles Châtelet ( 1998 )








Le point de vue techno-populiste s'exhibe désormais sans complexe et souhaite réconcilier deux spiritualités : celle de l'épicier du coin et du chef comptable - « un sou est un sou » - et la spiritualité administrative - autrefois un peu plus ambitieuse - de l'inspecteur des finances.

Ces deux spiritualités marchent désormais main dans la main, sûres de leur bon droit, distribuant des ultimatums : « A quoi servez-vous ? Vous devriez avoir honte d'être aussi abstraits, aussi  élitistes », agacées, sinon exaspérées, par toute activité qui ne se laisse pas enfermer dans un horizon borné de chef comptable et apparaît donc comme un défit insupportable à la misère du « pragmatisme » contemporain dont aime à se réclamer le techno-populisme. Nous touchons ici un point sensible de sa tartuferie : se sentir insulté par tout ce qui le dépasse et dénoncer comme « élitiste » toute démarche un tant soit peu éloignée des affairements de l'« homme de la rue » - de ce qu'il est convenu d'appeler le « sérieux de la vie » - et de la niaiserie de son « vouloir-communiquer ».  ( ... )

Comme le Chaos, le Quantum est une unité ventriloque qui «exprime » objectivement des millions de volontés et surplombe avec une dignité de sénateur les fluctuations induites par les agités et les excentriques. Avec l'« homme moyen » et le dieu Quantum, la niaiserie socio-politologique pavoise : il y a bien une musique des sphères pour les consommateurs de yaourts, pour les états  d'âme des catégories socio-professionnelles et des tranches d'âge, musique tout aussi sublime que celle des astres !

Pourquoi les chiffres fascinent-ils tant de simples d'esprit et les impatients toujours friands de références et de certitudes ? Un chiffre ne se discute pas, en quelque sorte par définition ; il y a bien une virilité imbécile du chiffre entêté et toujours prêt à s'abriter derrière une espèce d'immunité scientifique. ( ... )

C'est en articulant trois entités redoutables : le Nombre ventriloque de l'« opinion », le Nombre clignotant  des « grands équilibres socio-économiques » et, enfin le Nombre-chiffre de la statistique mathématique (6), qu'il est devenu la pièce maîtresse de la crétinisation impliquée par l'équation :
      
   Marché = Démocratie = Majorité d'hommes moyens,

laquelle légitime les démocraties-marchés et dont la contestation frise désormais le sacrilège : « Vous méprisez le peuple, vous fuyez la réalité », etc.

(6). Sur la mystification du nombre, voir Alain Badiou, Le Nombre et les ombres (Le Seuil, 1992). ( ... )

Fluidité maximale propageant le mimétisme comme une gangrène,  confusion de la mobilité avec le « nomadisme » douteux des « jobs » et du temps partiel, solidarités expéditives de camaraderies de survies, tels sont les caractères de la « nouvelle société civile » asservie à l'équilibre. Orchestrée par une vision thermodynamique du politico-économique. Il ne serait donc pas exagéré de parler ici de société thermo-civile, ou, mieux, de thermocratie, régentant la vie quotidienne de centaines de millions d'hommes moyens, de Robinsons consommateurs-panélistes, lointains descendants des Robinsons de Hobbes et salués pompeusement comme les prototypes de la post-modernité, enfin affranchis de tous les « grands espoirs » et de tous les « grands récits ». ( ... )

Endimanchés dans les droits de l'homme et le libre arbitre, nos citoyens-ténias se flattent d'avoir extirpé la « barbarie », d'avoir enfin atteint l'idéal du faible, de la morale des esclaves dont Nietzche disait qu'elle « a toujours et avant tout besoin, pour prendre naissance, d'un monde opposé et extérieur : il lui faut, pour parler physiologiquement, des stimulants extérieurs pour agir ; sont action est foncièrement une réaction (18) ».

(18). F. Nietzche, Généalogie de la morale, (Gallimard, 1964,p. 45). ( ... )

Pourtant, les Chevaliers-opérateurs n 'ont pas dit leur dernier mot ; ils savent que, transformés en « hommes moyens » et segmentés en tranches, les gogos deviennent inoffensifs et conspirent même à un équilibre qui, loin de tendre vers une extension pour chacun de la capacité d'agir, induit et renforce un équilibre des inégalités. Car tout le jeu consiste, comme pour le marché financier, à créer de la dissymétrie, à organiser des groupes de pression, à accaparer l'espace-temps public, à jucher sur des points clefs, à proliférer en réseaux pour faire triompher son « message », et c'est bien ce qui ruine les prétentions démocratiques d'un équilibre fondé sur le principe « un homme = une voix », impliquant que Monsieur X, chômeur, « pèse théoriquement » autant que Monsieur Y, « leader d'opinion ». ( ... )

Ce ne sont pas les robots qui nous menacent mais ce rapport instrumental au langage - porté aux nues par l'empiriste mercantile -, qui prétend le dépouiller de toute ambiguïté afin que toute opération cognitive puisse être vue comme une suite d'étapes élémentaires. Ce rapport s'articule avec une soumission de plus en plus étriquée à la commande sociale associée à une demande de « philosophie sérieuse » adressée aux « grands savants ». On ne compte plus les « dialogues » ou les « réflexions éthiques »  différant par leur contenu scientifique mais identifiable par leur rationalisme endimanché et le ton désabusé qui sied à la philosophie en chaise longue. ( ... )

Nous touchons peut-être ici le point sensible de ce qu'il est convenu d'appeler la « crise contemporaine » ou l' « échec de la modernité » : laisser dégrader le travail-patience - le vrai créateur de richesses - au bénéfice du travail-corvée de la survie et du travail-performance esclave de l'impatience. Nous sommes ici au comble du paradoxe : l'extension inouïe des prolongements thermiques du corps, qui devait hisser l'humanité au-dessus de l'abjection des « nécessités naturelles », conduit, à l'échelle de la planète entière, à des situations de détresse totale, bien pires que celle des Indiens d'Amazonie qui, du point de vue des « ressources rares » cher aux économistes, sont pourtant à la limite de la survie ...

« Promouvoir un travail sans temporalité propre, totalement inféodé à la commande sociale – qu'elle vienne du fouet ou de la faim pour le travail-corvée ou d'une psychologie mutilée de cyber-zombie pour la Surclasse –, incapable de s'articuler avec une intensification de l'individuation pour de grandes masses humaines, bref, se contenter de faire proliférer les cas particuliers d'une espèce : serait-ce tout ce qu'il reste à espérer de l'humanité ? »
( ... )

Et si l'horoscope des « grandes tendances » se trompait ? Et si le cyber-bétail redevenait un peuple, avec ses champs et ses gros appétits, une membrane géante qui vibre, une humanité-pulpe d'où s'enrouleraient toutes les chairs ? ce serait peut-être une définition moderne du communisme : « A chacun selon sa singularité ». De toute manière il y aura beaucoup de pain sur la planche, car nous devrons vaincre là où Hegel, Marx et Nietzsche n'ont pas vaincu.

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 larecherche.fr : Gilles Châtelet : contre les ingénieurs du consensus

Quelle est la différence entre un optimiste et un pessimiste ?

L'optimiste pense que l'on vit dans le meilleur des mondes possibles.
Le pessimiste pense que malheureusement c'est vrai.